道家有三部修道之人必读的经典，分别是《道德经》《南华经》《文始经》。此三部经典，被誉为“道家三经”。《文始经》是神州大地上最早诠释老子《道德经》的经典著作，由关尹子所著，意在阐明大道玄妙。此经中智慧深奥，更有养生炼精化炁之法藏于其中，因此被历代文人所推崇。 道学讲究天人合一，宇宙自然是大天地，人是一个小天地。天人以气为本，以心为根，以息为元，以肾为蒂。天地相距八万四千里，人之心肾相离八寸四分，人身金木水火土，上应五天星元，又有二十四星对应天下山川地理，星有美恶，地有吉凶。所以，人和自然在本质上是相通的，因此人应顺乎自然规律，与先天本性相合，回归大道，归根复命。 人的生命之所以能运行，因人身中精、神、魂、魄之间的相互作用，五行系统相生相克，生命才是活的。那么，精神魂魄与人的关系是什么？又是如何对应宇宙万物运行的规律，如何万物与我为一呢？ 《文始经》中写道：精者水，魄者金，神者火，魂者木。金生水，所以魄里隐藏精；木生火，所以魂中蕴藏神；水不仅能隐藏金而不见，并能滋润木使其生长繁荣，由此精能够析分魂魄；火不仅能将金融化销坏，并可使木燃烧，所以能冥合魂魄。《素问·六节藏象论》里面说：心者，神之变；肾者，精之处；肺者，魄之处；肝者，魂之居。 人生之有形，全赖乎精之主宰，但光有形还不够，不足以说明生命的存在，必须有与精、魂、魄、神的联系才行。心主管与神的联系，故曰心藏神；肺主管与魄的通应，故曰肺藏魄；肝主管与魂的联系，故曰肝藏魂。如果心失去了与神的联系，就叫做心不藏神，肾失去了对精的主宰，就叫肾不藏精，以此类推则有肝不藏魂，肺不藏魄。如果失去了神、魂、魄的联系则仅剩下外形，便是生命的完结，人也就成了鬼。古贤所说的“鬼者，归也”，就是说精归回到失去与神魂魄相互通应的原来状态。天地有春夏秋冬、生长收藏。人的一生亦有春夏秋冬，生长收藏，前面说了人的生命完结了就是鬼。鬼者归也，归者藏也。生命的完结而变为鬼，就是人进入到藏的状态后，不复出来，失去与魂、与魄、与神的联系。 在精神魂魄里，精与天之冬气相通，与地之藏气相通；神与天之夏气相通，与地之长气相通；魂与天之春气相通，与地之生气相通；魄与天之秋气相通，与地之收气相通。由于五谷、杂物都是分别禀受了天地的春夏秋冬及生长收藏之气而生成的，经过开花结实至成果。种子成熟后，这颗植物便是一岁的生长，以谷麦而言，当谷子与麦子成熟以后，作为这株谷麦的植物虽然死亡了，但所长出的谷麦都能在一定的条件下，生出新的谷麦植物来，所以《黄帝阴符经》有“死者生之根”的说法。 这些谷麦的种子，便是植物的精，便是植物所处的藏的状态，由于谷物经历了生、长、收的阶段，方结出这个种子，方结成这个精。因此，这个精就藏有神、魂、魄的信息，人食用这些“精”，就会建立起与精神魂魄相互通应的正常渠道，就能够禀受天地之气而正常生存。 我们十分清楚，通过修仙炼道是可以长生久视的。为什么能够长生不死呢？关键点就是使生命重新进入到春生的状态，并开始下一个循环，就可以使生命得到恢复，能够产生生数皆终、万物复始的转变。《素问·四气调神大论》中就明确指出：“肝在天为玄，在人为道，在地为化”。那么，修道与肝的关系就至关密切了。我们常常所说的养生修道也就是这个意思。因为肝是主生的，而修道过程中所强调的炼魂制魄，也与此有关。 既然人与天地之间的属性都能互相交互作用，本质无不相通相同，所以《文始经》中写出了人如何重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的境界，即：“惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水；以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而熔之为一金；以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物皆吾精、吾神、吾魄、吾魂，何者死？何者生？” 以我自己的精、神、魂、魄去合天地万物的精、神、魂、魄，那么宇宙万物自然全是我自己的精、我自己的神、我自己的魂、我自己的魄，又有哪一个会死，哪一个会生？宇宙天地万物是一个大宇宙，而人的身体是一个小宇宙。天地中的宇宙五行与人身的宇宙五行即便有大小的不同，但没有本质的差别，五行互生互克，互相作用而使得万物生生不息、运转不停，所以才能“天地与我并生，万物与我为一。一生于道，道无生死者也。” 可见，人与天地宇宙是一样可以长生而存在的。但是，为什么天地能长久，人却无法与天地一样长久？《太清元道真经》中写：“今天地则能长久，人不能长存，何也？盖天地能安静和柔不移于本性，常守虚无湛然不劳，得自然之道，元炁不散故也。人不能常存者，缘生妄想，移于本性，不执自然，不守其根，自取其劳，又常求自溢，故元炁消散，弗得常存也。因六贼妄生，目妄视，耳妄听，鼻妄香臭，口妄言味，身妄作移，意妄思虑，故终不归根。故曰，归根则可以永存而长生也。”所以修道之人最先做的就需要清静自身、祛除，与天地冥合，借天地之生气，培补元气，以行炼精化炁之功，与大道合一，回归于道，成就天地即我、我即天地，届时，又岂不会同天地一样长久？
